Ag glacadh Feiniméan Deaglán go Trom - Creideamh, Scéal, na Meáin agus an Flying Saucer

Ba oscailt aisteach é do shéasúr an Earraigh a caitheadh ​​ag smaoineamh ar cheisteanna a rachaidh Diana Pasulka (UNC Wilmington) agus Jeffrey Kripal (Ollscoil Rice) i ngleic leo inniu ag an 4ú Siompóisiam ar Staidéar ar Reiligiún ar Reiligiún ar Chreideamh, Scéal, agus na Meáin - Ag glacadh Feiniméan Deaglán go dona, is é sin, go Reiligiúnach De réir achoimre ar leabhar Pasulka atá le teacht, American Cosmic: Deaglán, Creideamh, Teicneolaíocht - creideann níos mó ná leath na ndaoine fásta agus níos mó ná 75% de Mheiriceánaigh óga sa saol eachtardhomhanda cliste - leibhéal creideamh in iomaíocht le Dia!

Cad a tharlaíonn (atá ag tarlú) do reiligiúin dhomhanda agus do bhonneagair shóisialta atá leabaithe go domhain agus iad ag tabhairt aghaidh ar bhrú méadaitheach dul in oiriúint do thuiscint eolaíoch nua ar chonaic agus ar fhaisnéis - tuiscintí a chuirtear i bhfeidhm trí nuálaíocht theicneolaíoch i réimsí foghlama meaisín agus intleacht shaorga, dul chun cinn sa néareolaíocht, comhtháthú méadaithe taighde síceach agus asarlaíochta praiticiúil i ndioscúrsa príomhshrutha, agus le déanaí trí fhócas méadaithe na meán príomhshrutha ar ghnéithe fisiciúla fheiniméan Deaglán…

Is ceisteanna casta iad seo a ghortaíonn an inchinn - dom féin rinne mé é a shimpliú go smaoineamh ar an gceantar tuaithe a bhfuil cónaí orm ann agus ag déanamh iontais:

Cad a dhéanann pobail áitiúla Críostaí le sábhálaithe eitilte maidin Dé Domhnaigh?

“Nach bhfuil seasamh neamhthráchtála glactha ag an Eaglais Chaitliceach ar Deaglán? Feictear dom gur freagra sláintiúil é sin. " - Mitch Horowitz, údar Occult America: The Secret History of How Mysticism Shaped Our Nation (Bantam Books, 2009) agus One Simple Idea: How Positive Thinking Reshaped Modern Life (Crown, 2014)

Ceann de na rudaí a bhuail mé nuair a thosaigh mé ag smaoineamh ar na réimsí seo is ea an leibhéal ar féidir na ceisteanna crua faoi fheiniméan Deaglán a chéimniú chomh furasta go dtí go dtugtar réad Deaglán chun tosaigh sa chomhrá.

Tugtar é seo amach i gcur i láthair Pasulka don siompóisiam, The Incarnational Technological Self: The Case of the Crashed Deaglán Déantán, áit a bpléann sí an chaoi ar athraigh láithreacht ‘déantán Deaglán’ le linn a cuid taighde ar Chosmaí Meiriceánach go suntasach na bealaí a mheasann sí ní amháin ceist Deaglán, ach freisin forbairt agus comhtháthú na teicneolaíochta sa tsochaí - is cluiche cumhachtach cluiche é réad Deaglán maidir le smaoineamh ar an gceist seo.

Mar a mhíníonn achomaireacht an chur i láthair,

“Le linn staidéir eitneagrafaigh sé bliana, chuir an Dr. Pasulka agallamh ar eolaithe rathúla agus tionchair i Silicon Valley, ar ghairmithe agus ar fhiontraithe a chreideann in fhaisnéis eachtardhomhanda, agus ar an gcaoi sin fáil réidh leis an míthuiscint choitianta nach gcreideann ach baill imeallacha den tsochaí in Deaglán. Áitíonn sí go bhfuil creideamh forleathan in eachtrannaigh mar gheall ar roinnt fachtóirí lena n-áirítear a n-uileláithreacht sna meáin nua-aimseartha mar The X-Files, ar féidir leo tionchar a imirt ar chuimhne, agus an éifeacht réalaíoch a chruthaíonn an cuardach ar pláinéid a d’fhéadfadh tacú leis an saol, chomh maith leis an líomhnaítear déantáin eachtrannach a rinne nuacht le déanaí in asraonta mar an New York Times. Scrúdaíonn an plé seo an cheist spéisiúil faoin gcaoi a léirmhíníonn daoine eispéiris nach féidir a mhíniú, agus maíonn sé gur chuidigh teicneolaíochtaí na meán le foirmeacha reiligiúnacha nua a chruthú, ar sampla amháin iad an creideamh i saol cliste neamh-dhaonna. "

Mar sin, cad a chiallaíonn réad Deaglán againn?

Den chuid is mó níl i Deaglán ach téarma doiléir a bhaineann le tacar feiniméan doiléir a bhfuil cuspóir oibiachtúil neamh-infhíoraithe ann - níl sa “Deaglán” do go leor níos mó ná focal a léitear i leabhar nó íomhá a thugtar dóibh trí cibé meáin eile a nochtar dóibh , réad siombalach amháin atá síceolaíoch. Rud idirghabhála is ea an ‘sailéad eitilte’, trópa pop-chultúir nach léiríonn ach cuntais finné súl nó taithí.

Tugtar réimeas saor in aisce don phróiseas chun an feiniméan seo a shíceolaíocht mar gheall ar a stádas suibiachtúil sa scéal cultúrtha. A fhad agus a labhraímid faoi “creideamh in Deaglán” fágtar ar ár gcumas ‘seasamh neamhthráchtála’ a ghlacadh - mar sin féin tagann na ceisteanna an-spéisiúla chun solais nuair a thugaimid aghaidh ar an réaltacht oibiachtúil a bhaineann le cuid den fheiniméan.

Go dtí seo is féidir le heagraíochtaí reiligiúnacha líon ar bith de na scéalta nó na meicníochtaí seachanta a fheistiú laistigh de stádas suibiachtúil an chultúir don Deaglán - ach athraíonn réad Deaglán nó teagmháil le NHI é sin. Caithfear aghaidh a thabhairt air go díreach, athraíonn sé an comhrá go hiomlán.

Seo an rud atá chomh tábhachtach agus spéis reatha na meán príomhshrutha san ábhar Deaglán laistigh de na Stáit Aontaithe á mheas. Beag beann ar nádúr fíorasach na bhfíseán iad féin nó a leibhéal mionsonraithe ar leith, cá as a tháinig siad, agus mar sin de - athraíonn sé an bealach a ndéantar na hábhair seo a ualú - an dhiailiú a aistriú ó “chreideamh” suibiachtúil go feiniméan oibiachtúil - arís beag beann ar cineál an ruda atá i gceist.

Is é an rud a bhfuilimid ag caint air ná an bealach a bhfeidhmíonn na meáin mar thomhas ar réaltacht chomhthoil - guth údaraithe a labhraíonn le bunlíne d’eispéireas roinnte as ar féidir leis an gcultúr oiriúnú agus fás. Nuair a thosaímid ag tabhairt aghaidh ar “réad Deaglán” tarlaíonn rud éigin iontais, go tobann tosaíonn a lán ceisteanna ag teacht suas faoi shuíomhanna caighdeánacha unmoor ar fud speictream eispéireas an duine.

Fiú má fhanann an réad seo sa Bhosca Mystery - athraíonn a láithreacht an bealach a smaoinímid fúinn féin agus ar ár seasamh ar domhan - mar cheannródaí Remote Viewing, a dúirt Ingo Swann ina leabhar The Super Powers of the Human Biomind:

“Má thosaíonn duine ar hipitéis féidearthacht ET a hipitéis, is gá go dtosóidh sé ag gluaiseacht, gan é a bhaint amach, athruithe fánacha a bhaineann leis an gcaoi a smaoinímid orainn féin. I ndeireadh na dála beidh orainn a fhiafraí an bhfuil agus conas a théann formáidí ár gcuid faisnéise féin atá bunaithe ar an Domhan i gcoinne formáidí ET a d’fhéadfadh teacht orthu in áiteanna eile, nó Ó áiteanna eile.
Dhéanfadh roinnt cásanna neamhchoitianta, agus casta, cosúil le fadhbanna, íoslódáil ón gcineál seo fiosrúcháin hipitéiseach.
I measc na chéad cheann díobh seo ná go gcaithfí staidéar níos oibiachtúla a dhéanamh ar ár gcuid smaointe agus / nó eolais Domhanbhunaithe maidir le MIND agus INTELLIGENCE, agus iad a scrúdú i gcomhthéacsanna níos mó ár speiceas ina iomláine. "

Tá stádas demonological an Deaglán i ndioscúrsa bunúsach bunaithe ar a stádas suibiachtúil sa dioscúrsa cultúrtha níos leithne. Is féidir é a shíceolaíocht agus dá bhrí sin is furasta é a chur isteach mar áititheoir do chreataí síceolaíochta ar an gcuma chéanna a d’fhorbair cheana féin de réir mar a chuaigh an Chríostaíocht salach ar thionchair spioradálta tuata agus mhalartacha. Tagann imeallú Exorcism i bpáirt ó neamhábaltacht an chultúir Chríostaí institiúidithe chun cuid de na himpleachtaí is foircní a bhaineann le léiriú fisiceach deamhanta a chomhtháthú.

Is minic a thosaíonn cuntais scéalaíochta ar chreidmhigh atá ag lorg seirbhísí exorcist nuair a theipeann orthu réiteach leordhóthanach a fháil ina n-eaglais / ainmníocht féin. Tá sé seo fíor i ngach traidisiún reiligiúnach ina bhfuil go leor cloí agus tiomnaithe chun speictream creidimh agus tairiscintí seirbhíse spioradálta a cheadú. Tá ceann de na fórsaí tiomána taobh thiar de bhrú reatha na Vatacáine chun exorcists a oiliúint / a chur chun cinn mar gheall ar an tóir atá ar sheirbhísí agus an sciar den mhargadh á thógáil ag soláthraithe seirbhíse malartacha (ie neamh-Chaitliceach).

Chomh luath agus a thugtar stádas oibiachtúil don deamhan athraíonn rudaí go suntasach sa chaoi a gcaithfidh institiúid reiligiúnach é a fhrámú. Leis an Deaglán tá ceist an-dáiríre ann maidir le conas a bheadh ​​institiúidí reiligiúnacha in ann oiriúnú do dhearbhú oibiachtúil ar fhaisnéis neamh-dhaonna.

“Tá sé deacair a rá an nglacfaidh mórchuid na ndaoine leis na smaointe nua, nó an gcuirfidh siad amhras orthu toisc nach gcloíonn siad le taithí ár ngnáthfhiosachta dúisithe." - Greg Bishop, óstach Radio Misterioso

Tosaíonn tús an phróisis chomhtháthaithe seo le hinsint an ruda Deaglán ag fáil níos mó creidiúnachta sa chultúr trí athruithe ar chumadh na meán ar an ábhar - agus beidh sé suimiúil a fheiceáil conas a imríonn sé seo nuair / má athdhéanann sé seo leanann na meáin ar aghaidh.

Mar a luaigh an scríbhneoir agus maisitheoir Miguel Romero ar Twitter - ní raibh an spreagadh céanna ag na meáin Mheicsiceo don ábhar - agus táim cinnte go bhféadfadh daoine i dtíortha eile a bheith ag feiceáil rud éigin cosúil leis.

Maidir le meáin na SA tá roinnt scéalta comhthreomhara ar féidir ábhar Deaglán a ailíniú leo - rud a thugann beagán meáchain d’acmhainn úsáide tánaisteach dó agus a spreagann cuid den díograis. Ag luí isteach sa scéal níos leithne faoi éagobhsaíocht pholaitiúil tá an Deaglán anois ina chomhartha casta do gach rud ó ró-bhaint an rialtais, an rialtas á fhorbairt, hipear-sofaisticiúlacht an rialtais, easpa sofaisticiúlacht iomlán an rialtais - mar atá sa réimse reiligiúnach gníomhaíonn a stádas mar anaithnid mar cárta fiáin ar féidir a eilimintí insinte inscríofa a bheith oiriúnach chun tacaíocht a sholáthar do raon leathan innuendo, cúisimh agus insinuation.

“Den chéad uair i mo shaol shamhlaigh mé sailéad eitilte. Bhí an mothúchán díreach mar an gcéanna le hionsaí deamhanta sa bhrionglóid ach is aisteach gur mhothaigh mé an tuiscint go raibh mé curtha ar teleported chuig an anlann eitilte agus chuir mé ar ais i splanc gan ach an milleasoicind ba lú ar an tuiscint gur tharla rud éigin… agus gan a bheith in ann aon rud eile a dhéanamh níor ghiorraigh mé ach: “Go raibh maith agat…” - Gabriel Dean Roberts, bunaitheoir Eris Films

Cé go lipéadaíonn codanna áirithe den tírdhreach reiligiúnach feiniméan Deaglán mar an ‘Ultimate End Times deception’ - tugann coincheap aon idirghníomhaíochta fadtéarmach le hintleacht neamh-dhaonna dúshlán do struchtúir mhiotaseolaíochta dhochtúireachta, mhamacha agus bhunúsacha i dtraidisiúin chreidimh an domhain. Ní féidir le frenzy apocalyptic maireachtáil chomh fada sin sula ndéanann na heilimintí is lú frithghníomhaíochta den traidisiún athfhoirmliú timpeall ar na réaltachtaí comhshaoil ​​nua.

Ag smaoineamh ar impleachtaí na Faisnéise Saorga agus na Foghlama Meaisín amháin, seachas an cheist bhreise a ardaíonn taighde atá fós ar an imeall, ní mór dúinn an cheist a chuireann Jacques Vallee a chur ina réamhbhualadh tosaigh do Chosmaí Meiriceánach:

“Conas a athchruthófar traidisiúin reiligiúnacha nuair a imbhuaileann siad leis an bhfianaise fhada faoi chois ar Chonaic neamh-dhaonna inár dtimpeallacht?”

Le seachtain anuas agus mé ag plé leis na hábhair seo ar na meáin shóisialta, thuig mé go bhfuil staid na ilroinnte laistigh den tírdhreach reiligiúnach sa chaoi is gur féidir nádúr nithiúil na ceiste a cheilt ar ról lárnach na polaitíochta aitheantais sa dioscúrsa reatha. Tá nádúr lárnach an tsaoil reiligiúnaigh do go leor de mhuintir an domhain fite fuaite leis na hábhair imní gutha atá ag cúpla duine oilte a dtéann a nochtadh don idirphlé ollmhór idirnasctha a tharlaíonn trí chumarsáid dhigiteach dhomhanda i bhfeidhm go mór ar a dtuiscint ar spioradáltacht.

Is réimse é seo a dtugann Jeffrey Kripal aghaidh air ina chur i láthair siompóisiam, Déithe Bitheolaíocha: Eolaíocht (Ficsean) agus Roinnt Miotaseolaíochtaí Éigeandála, a dhíríonn air,

“Trí théacs: Philip K. Dick's VALIS (1981), Whitley Strieber's COMMUNION (1987) agus Barbara Ehrenreich LIVING WITH A WILD GOD (2014). I ngach cás, feicfimid conas a chuireann an t-údar síos ar an teagmháil a bhí an-phearsanta agus ag athrú saoil leis an rud a d’aithneodh aon chultúr níos luaithe mar dhia nó deamhan. Gabhann gach údar leis na léirmhínithe reiligiúnacha níos luaithe seo ach sa deireadh bogann sé lasmuigh díobh chun speicis dofheicthe iarbhír a chur sa timpeallacht a bhíonn ag idirghníomhú le daoine ar a n-whims féin agus chun a leasa féin, b’fhéidir, tuairimíonn na húdair, chun “mothúchán an duine” a chothú. nó chun sinn a thamadh, a cheansú nó a éabhlóidiú trí chomaoineach gnéasach agus symbiosis idir-speicis. Is é an toradh atá air seo ná sraith nua de panpsychisms éabhlóideacha, beogacht erotic agus polytheisms bitheolaíocha a thugann dúshlán do na hábharthacht ríthe agus teoiricí teilgean na heolaíochta traidisiúnta agus na ndaonnachtaí. "

Agus tá, an Deaglán díreach ina shuí ansin, ag crochadh amach ina ghlóir aisteach agus uileláithreach i lár na n-imní faoi dhomhandú, chomhtháthú cultúrtha, agus cobhsaíocht fhadtéarmach ár gcóras cultúrtha roinnte - agus cobhsaíocht fhadtéarmach ár gcomhroinnte coincheap na féiniúlachta - de réir mar a aistríonn an sean-bhonneagar reiligiúnach níos faide isteach i dtimpeallacht dhíláraithe agus dhíchobhsaí na todhchaí.

Sa deireadh tagaimid ar ais ar an gceist thábhachtach - conas is féidir leis na traidisiúin seo a sholáthraíonn lárphointe inár gcultúr dul in iomaíocht nó comhtháthú le míorúiltí an-infheicthe, inláimhsithe agus oibríochtúla na heolaíochta feidhme - agus cad a tharlaíonn nuair a thagann an lá an teagmháil sin le Gabhann faisnéis neamh-dhaonna, cibé acu ó na réaltaí nó ó roinnt AI fo-ghlan é, an rud atá ar eolas againn faoin eolaíocht féin ...