Rebecca Wilbanks, PhD ar Bhitheolaíocht Shintéiseach, agus Bitheolaíocht mar “Ardán Teicneolaíochta”

Íomhá trí Global Biodefense

Dia duit agus fáilte chuig The Adjacent Possible. Tar éis tréimhse fhada, tá an AP ag filleadh chun léargas, smaointe agus comhráite taobh thiar de na radhairc a thugann scríbhneoirí, lucht acadúil agus cruthaitheoirí a chur ar fáil do scríbhneoirí agus díograiseoirí ficsean eolaíochta crua (ish).

I gceann nóiméad amháin tumfaidh sé isteach inár gcomhrá le Rebecca Wilbanks, PhD, atá ina comhalta iardhochtúireachta Hecht-Levi ag Institiúid Bitheitice Berman, agus ina comhalta iardhochtúireachta i Roinn Stair an Leighis ag Johns Hopkins. Is féidir leat níos mó a fhoghlaim faoi Rebecca, lena leabhar atá le teacht, Life's Imagined Futures, ar a suíomh Gréasáin.

Ach ar dtús, nóta gasta faoina bhfuil le teacht ag The AP. Sna seachtainí agus na míonna amach romhainn beidh Q & As againn le Tom Sweterlitsch, údar The Gone World; comhrá dochreidte leis an údar Kayla Ancrum faoi androids; súil ar fhaireachas agus ar phríobháideacht inár láthair mar aon le todhchaíochtaí samhlaithe le Cyrus Farivar, údar Habeas Data; agus beidh mé ag comhrá le Jo Lindsay Walton faoi eacnamaíocht i bhficsean eolaíochta.

Más cosúil go bhfuil aon chuid de sin suimiúil, bí cinnte clárú le haghaidh communique ríomhphoist seachtainiúil The Adjacent Possible. Beidh réamhamharc ann den chéad agallamh eile, chomh maith leis an gceann is déanaí ó shaol na teicneolaíochta, na heolaíochta agus na nuálaíochta go háirithe a mbeidh spéis ag lucht leanúna ar mhaith leo a bhficsean eolaíochta ar thús cadhnaíochta na réaltachta.

Mar fhocal scoir, má tá tú nua ar The Adjacent Possible, b’fhéidir gur mhaith leat mo Q & As roimhe seo a sheiceáil le Nick Farmer, teangeolaí ar an seó iomráiteach Syfy, The Expanse; agus August Cole, údar sci-fi míleata Ghost Fleet.

Agus anois, ar ár Q&A le Rebecca Wilbanks…

Bíonn an Ficsean In aice láimhe: Ficsean Eolaíochta mar bhonn eolais don eolaíocht agus tá sí mar bhonn eolais léi. Cé go bhféadfadh an téarma “bitheolaíocht shintéiseach” a bheith réasúnta nua, tá an smaoineamh go bhfuil an cumas ag daoine beatha a chruthú agus / nó a ionramháil thart ó Frankenstein ar a laghad. An bhfuil aon rud difriúil faoin eolaíocht inniu, is é sin, bitheolaíocht shintéiseach, atá ag athrú an chaidrimh idir eolaíocht agus ficsean eolaíochta?

Rebecca Wilbanks: Is cliché é go bhfuil an domhan ag éirí ficsean eolaíochta, agus tá sé deacair gan a bheith ag mothú go bhfuilimid inár gcónaí in úrscéal dystópach nuair a léimid nuacht faoi chibear-chogaíocht, cumais mhéadaitheacha AI, suthanna caorach ag fás i málaí plaisteacha, nó ár tweetáil Uachtarán. Ach tugann an stair le fios dúinn nach aon rud nua é “turraing sa todhchaí,” mar a chuir leabhar Alvin Toffler i 1970. Is é atá i gceist le mothú go bhfuil duine ag maireachtáil i bhficsean eolaíochta ná meascán d’aithne agus d’aitheantas a thuiscint: is cosúil go bhfuil teicneolaíochtaí nua thar a bheith eachtrach, ach eolach ar ár dtaithí dara láimhe i leabhair agus i scannáin. Nó, eolach ar an méid go sainítear an nua-aoiseachas féin trí athrú gan staonadh. Thuig go leor forbairtí níos luaithe san fhichiú haois, mar mhaidhmiú an chéad bhuama adamhach, nó úsáid diúracán cúrsála sa Dara Cogadh Domhanda, mar fhicsean eolaíochta ag teacht ar an saol.

Difríocht amháin ná nach raibh ficsean eolaíochta riamh chomh forleatach ó thaobh cultúir agus atá sé anois. Nuair a bhí Mary Shelley ag scríobh Frankenstein, ní raibh ficsean eolaíochta ann mar sheánra. Anois tá éalú ó ghetto ficsean seánra, ag cur ficsean comhaimseartha, scannán, fógraíocht agus ceol i léig. Mar sin ciallaíonn sé sin go ndéanann níos mó daoine ná riamh - eolaithe agus forbróirí teicneolaíochta san áireamh - ciall as eispéireas comhaimseartha agus iad féin a threorú i dtreo na todhchaí trí lionsa na ficsean eolaíochta.

Is minic a fheidhmíonn an ficsean eolaíochta: AP mar scéal rabhaidh maidir leis an teicneolaíocht, go háirithe teicneolaíocht bhitheolaíoch, mar is léir ón bhfo-seánra uafáis coirp mar atá le feiceáil i saothair daoine mar David Cronenberg (The Fly). An bhfuil gníomhaireacht caidrimh phoiblí mhaith ag teastáil ón eolaíocht chun stocaireacht a dhéanamh ar Hollywood agus ar Chumann Scríbhneoirí Ficsean Eolaíochta (SFWA) chun bealaí níos dearfaí a thaispeáint do bhitheolaíocht shintéiseach, bith-innealtóireacht agus réimsí eolaíochta eile?

RW: Déarfadh go leor bitheolaithe sintéiseacha amhlaidh! Ach d’fhreagróinn nach bhfuil a lán d’fhicsean dystópach le déanaí ag cáineadh na heolaíochta ann féin agus ag freagairt do shaincheisteanna sóisialta comhaimseartha mar neamhionannas eacnamaíoch agus géarchéim chomhshaoil. Is í teachtaireacht na saothar seo, mar shampla triológ MadAddam Margaret Atwood (ábhar caoineadh do go leor bitheolaí sintéiseach), nó The Windup Girl (2009) le Paolo Bacigalupi, nó aon scéinséir biteicneolaíochta a bhfuil corparáid olc air, an fhorbairt bhiteicneolaíochta sin atá á stiúradh is é is dóichí go gcruthóidh an dinimic chéanna an caipitleachas gan srian a chruthaigh an dul chun cinn atá againn faoi láthair fadhbanna nua ná slánú a thairiscint.

“… Níl a lán ficsean dystópach le déanaí ag cáineadh na heolaíochta ann féin agus ag freagairt do shaincheisteanna sóisialta comhaimseartha mar neamhionannas eacnamaíoch agus géarchéim chomhshaoil."

Déantar na saothair seo a bheag nó a mhór den chaoi a ndíríonn siad ar chomhthéacs sóisialta na heolaíochta. Sa chiall sin, tá a dteachtaireacht comhcheangailte le cuid de na biohackers fíor-saoil a ndearna mé staidéar orthu, atá ag iarraidh comhthéacs sóisialta nua a innealtóireacht d’fhorbairt na biteicneolaíochta chun í a dhéanamh níos freagraí do riachtanais an duine agus d’imní comhshaoil ​​(scríobh mé faoi seo i mo alt ar an Tionscadal Cáis Real Vegan; féach freisin an Tionscadal Insulin Oscailte a ritheadh ​​as an saotharlann pobail céanna).

Ar an láimh eile, go háirithe má théann muid siar cúpla scór bliain nó níos mó, tá neart saothar ann a léiríonn an bhiteicneolaíocht mar obair mhór chlaochlaitheach, le faobhar dearfach nó neodrach. Is é atá in Schismatrix (1985) Bruce Sterling ná samhlú coimhthíoch ar bhithinnealtóireacht mar bhith-airgeadais. Samhlaigh saothair sa lár-aois mar The Seedling Stars (1957) de chuid James Blish nó Masters of Evolution (1959) le Damon Knight go nglacfadh daoine smacht ar éabhlóid (iad féin a mhodhnú nó orgánaigh eile) le hoiriúnú níos fearr a dhéanamh ar an Domhan nó ar thimpeallachtaí seach-talún.

Mar fhocal scoir, nuair a luaitear uafás coirp cuireann sé orm smaoineamh ar thrácht an bhitheolaí Briotanach JBS Haldane ina aiste amhantrach “Daedalus, nó, Science and the Future” (1923). Scríobhann Haldane faoi “aireagáin bhitheolaíocha,” athruithe ar an mbealach a ndéanaimid idirghníomhú le horgánaigh eile nó le daoine eile a thugann le tuiscint ar bhitheolaíocht, agus cuireann sé in iúl go bhfuil rudaí cosúil le bainne bó a ól, nó aon líon táirgí bia a choipeadh, má tá siad le feiceáil ó lasmuigh de na cultúir. a bhfuil gnáthchónaí orthu. Arna ardú ag deireadh eireaball ré Victeoiria, cuireann Haldane an-Bhreatnach air, ag scríobh “mí-oiriúnacht radacach ár gcaidrimh leis an mbó.” Go háirithe ós rud é go mbíonn bia nó gnéas i gceist leo go minic, ríochtaí nach bhfeictear go furasta ó mhian náire, scríobhann Haldane, “Is iondúil go dtosaíonn an t-aireagán bitheolaíoch mar chlaontacht agus deireadh mar dheasghnáth a dtacaíonn creidimh agus claontachtaí gan cheist leis." Is cinnte go dtacódh scannáin uafáis choirp le maíomh Haldane gur “claonpháirteachas gach aireagán bitheolaíoch.”

An AP: Níl bitheolaíocht shintéiseach teoranta do dhaoine, an ea? Breathnaíonn an scannán le déanaí, Annihilation, bunaithe ar an gcéad leabhar de thriológ Southern Reach Jeff VanderMeer, ar shóchán neamh-dhéantús an duine san ord nádúrtha, idir fhlóra agus fána. An bhfuil obair VanderMeer mar chuid den trópa sci-fi seo, nó imoibriú / freagra air? Saghas, “An dóigh leat gur cruthaitheoir tú anois, a Dhuine? Bhuel, féach cad is féidir leis an dúlra a dhéanamh! " freagra?

RW: Tá an smaoineamh ar chineál bitheolaíochta sintéiseacha “nádúrtha” mar fhreagairt ar an gceann reatha suimiúil, agus cuireann sé teannas i gcuimhne dom sa chaoi a dtéann bitheolaithe sintéiseacha (i bhficsean agus sa saol fíor) i dteagmháil leis an mbitheolaíocht uaireanta: ag tabhairt le tuiscint gurb iad foirmeacha beatha an teicneolaíocht is dochreidte a shamhlaítear, ach freisin gur droch-innealtóir í an éabhlóid agus d’fhéadfaimis a dhéanamh níos fearr. Mar sin b’fhéidir go bhféadfaimis obair VanderMeer a fheiceáil mar athdhearbhú ar an dúlra mar rud iontach cruthaitheach agus fiú ealaíonta chomh maith le bheith dírithe ar mharthanas: ní “déantóir faire dall” amháin atá sa dúlra / éabhlóid, mar a chuir an bitheolaí Richard Dawkins air.

D’fhéadfaí léirmhíniú a dhéanamh freisin ar an Southern Reach Trilogy mar shampla den trópa cosúil le “Díoltas Gaia,” ina bhfaigheann daoine a gcuid milseoga cearta as an phláinéid a mhilleadh. Go sonrach, chonaic mé é á léamh mar chineál meafar don athrú aeráide. Tá aisteach obair VanderMeer, an tuiscint uafásach gur cuireadh isteach go mór ar rud éigin sa timpeallacht ar bhealach nach léir láithreach, ar aon dul le moniker malartach amháin le haghaidh téamh domhanda - is é sin, “aisteach domhanda” - chun comhartha a thabhairt go bhfuil a éifeachtaí níl sé aonfhoirmeach ná intuartha.

Agus d’fhéadfadh an dá léamh seo a bheith oiriúnach faoi scáth níos leithne an trope “Life Finds a Way,”, a thagann as an bhfealsúnacht a rinne innealtóireacht nó nach ea, ní beatha an saol mura bhfuil sé ag leanúint a loighic inmheánach féin, ag saothrú a chuid féin foircinn.

An AP: I do pháipéar úsáideann tú an frása, “… bitheolaíocht a athdhéanamh ina‘ ardán teicneolaíochta ’” chun cur síos a dhéanamh ar uaillmhian teicneolaithe áirithe. Feicimid é seo i bhficsean eolaíochta i bhfoirmeacha Eldon Tyrell agus Neander Wallace, an dá antagonist i Blade Runner agus Blade Runner 2049 faoi seach, ar léir go bhfuil Dia Coimpléasc ag an mbeirt acu. Airbheartaíonn an dá chruthaitheoir seo Macasamhla a chruthú ar mhaithe leis an tsochaí, ach is ceannairí corparáidí móra iad beirt. Is coincheap bunaidh eile ficsean eolaíochta é an droch-chorparáid, go háirithe sa chibearpunk. An dtéann ár n-eagla faoin gcorparáid olc lámh ar láimh lenár n-eagla faoin gcaoi a bhféadfadh iarmhairtí díobhálacha a bheith ag an saol innealtóireachta?

RW: Go hiomlán, sea - tá eagla faoi shaol na hinnealtóireachta ceangailte go mór le comhthéacs sóisialta, go háirithe cé atá ag déanamh na hinnealtóireachta agus a bhfuil baint ag institiúidí níos mó leis. Uaireanta déantar an imní seo faoi institiúidí - cibé acu corparáidí nó rialtais - a fhicseanú trí mheafar an sár-orgánaigh. Imríonn go leor ficsean eolaíochta san fhichiú haois leis an smaoineamh go mbeadh daoine mar chuid d’eintitis níos mó, cosúil le sár-orgánaigh, agus meafair na sochaí feithidí á n-úsáid go minic. Tá an cumas ag teicneolaíocht a dhéanann comhéadan nó modhnú ar an gcomhlacht an próiseas chun daoine a chomhtháthú sna heintitis níos mó seo a éascú. Uaireanta breathnaítear ar dhul chun cinn sár-orgánaigh de réir a chéile mar an chéad chéim eile in éabhlóid an duine (mar shampla, féach Last and First Men (1930) le Olaf Stapledon).

“Imríonn go leor ficsean eolaíochta san fhichiú haois leis an smaoineamh go mbeadh daoine mar chuid d’eintitis níos mó, cosúil le sár-orgánaigh, go minic ag úsáid meafair na sochaí feithidí. Tá sé de chumas ag teicneolaíocht a dhéanann comhéadan nó modhnú ar an gcomhlacht an próiseas chun daoine a chomhtháthú sna heintitis níos mó seo a éascú. "

Ach go minic imrítear an próiseas amach trí imní sóisialta níos cóngaraí agus bíonn sé ina bhagairt ar uathriail aonair. I bhficsean lár an fichiú haois cosúil le Brave New World (1932), is stát domhanda iomlánach é an t-aonán cosúil le sár-orgánaigh. I saothair níos déanaí san fhichiú haois cosúil le Neuromancer William Gibson (1984) agus ficsean cibearphunc eile, is sár-orgánaigh iad corparáidí a sháraíonn na “cealla” daonna as a ndéantar iad.

Difríocht ghaolmhar eile idir tuairimíochtaí níos luaithe agus níos déanaí san fhichiú haois faoi bhiteicneolaíocht is ea an chaoi a dtéann siad i ngleic le ceist an rialaithe. Is cosúil go bhfuil smaoineamh an ardáin teicneolaíochta a thagann chun cinn ag deireadh an fichiú haois oscailte go bunúsach. Cumasaíonn ardán teicneolaíochta tuilleadh teicneolaíochtaí a fhorbairt ach ní fhorordaíonn sé úsáid ar leith. Ina áit sin, osclaíonn sé spásanna féidearthachta nua, mar aon le srianta ar leith a d’fhéadfadh a bheith deacair a fheiceáil ar dtús. Sin cineál rialaithe difriúil ná mar a fheicimid le dystopias tionsclaíocha caighdeánaithe mar Brave New World. Agus cineál difriúil Dia-chasta ná mar a fheicimid le Mustapha Mond, “Rialaitheoir Domhanda an Domhain Nua Brave, arb é a aidhm deiridh cobhsaíocht shóisialta. Tá an figiúr buile-eolaí Gibbons in The Windup Girl (2009) le Paolo Bacigalupi an-éagsúil - tá sé ag iarraidh a chruthaithe a chur saor in aisce, tonnta neamhspléacha de scrios cruthaitheach ar an mbithsféar.

An AP: Is eolaíocht chrua í an bhitheolaíocht shintéiseach agus i go leor bunú ficsean eolaíochta, arís tagann Blade Runner 2049 chun cuimhne, mar a dhéanann Westworld, is minic a bhrúitear an eolaíocht maidir le saol a chruthú nó a athrú taobh thiar de na radhairc. Ní fheicimid i ndáiríre conas a dhéantar an ispíní (pun atá beartaithe, go háirithe i gcás Westworld). Ar mhaith leat go nglacfadh an eolaíocht ról ceannasach níos mó, nó an gcuirfeadh sí iallach ar na scéalta meilt a stopadh? An bhfuil an eolaíocht iarbhír tábhachtach fiú, nó an bhfuil an fócas ar “cad a chiallaíonn sí a bheith daonna?” ceisteanna a bhfuil údar leo?

RW: Feidhmíonn seónna cosúil le Westworld ar leibhéal astarraingthe níos airde maidir leis an téama “saol a chruthú”. Tugann an rogha ealaíne seo costais éagsúla seachas tumadh níos níotráití isteach san eolaíocht. Ní bhuaileann Westworld liom mar bhitheolaíocht shintéiseach “go príomha”; tá domhanleithead fileata ann maidir leis an líon bealaí a bhféadfaimis é a nascadh leis an saol comhaimseartha, ó cheisteanna fealsúnachta faoi intleacht shaorga agus Chonaic go saincheisteanna inscne agus saothair i dtionscal na seirbhíse.

I gcodarsnacht leis sin, díríonn Orphan Black an BBC - scéinséir clón a mholaim go mór as an spraoi a bheith ag féachaint ar an Tatiana Maslany iontach ag idirghníomhú ar an scáileán le go leor leaganacha éagsúla di féin - ag díriú ar mhionsonraí na bitheolaíochta agus na bithinnealtóireachta. Níos suntasaí fós, tugann sé léargas ar bhiteicneolaíocht chomhaimseartha mar eolas ag stair na bitheolaíochta agus stair na míochaine, ag fiafraí cén bhaint atá ag forbairt na dteicneolaíochtaí atáirgthe comhaimseartha le stair na n-eugenics. Agus tá sé seo go léir comhtháite go han-mhaith sa phlota!

An AP: Tugann tú faoi deara i do pháipéar, cé go bhfuil eolaithe baineanna ann i réimse na bitheolaíochta sintéiseacha, tríd is tríd go ndéanann fir ionadaíocht phoiblí ar an réimse. I bhficsean eolaíochta is fir i gcoitinne atá ag cruthú nó ag oiriúnú foirmeacha nua bitheolaíocha - Frankenstein, Blade Runner, Helix, Ex Machina, Westworld, Blade Runner 2049, Oryx & Crake. Seachas an chúis atá caite go maith a chaitheamh ar an gcúis nach bhfeicimid cruthaitheoirí baineanna (i saol ficseanúil eolaíochta agus laistigh den domhan ficsean eolaíochta), chuirfinn ceist, cén chaoi a gceapann tú bunú ficsean eolaíochta - Cluain Eois, cyborgs, androids agus eile go géiniteach orgánaigh innealtóireachta - an mbeadh sé difriúil dá mbeadh a gcuid cruthaitheoirí (sa dá chiall nó sa dá chiall) baineann?

RW: Ceist chomh spéisiúil í seo, agus is féidir cuidiú le freagra a thabhairt ar stair na fealsúnachta agus ar stair na heolaíochta. I bhfealsúnacht an Iarthair, tá baint ag an bhfirinscneach le foirm ghníomhach agus leis an mbaininscneach le hábhar éighníomhach, ag dul ar ais chuig teoiricí atáirgthe Arastatail. Níos déanaí, shíl fealsúna nádúrtha go raibh homunculus sa speirm, duine lánfhoirmithe go mion nár mhéadaigh ach i méid le linn an phróisis fhorbartha.

“I bhfealsúnacht an Iarthair, tá baint ag an bhfirinscneach le foirm ghníomhach agus leis an mbaininscneach le hábhar éighníomhach, ag dul ar ais chuig teoiricí atáirgthe Arastatail."

Sa traidisiún Iúd-Críostaí tá scéal firinscneach céanna againn faoin gcruthú ina ndéantar focal Dé mar fheoil. Thug roinnt fealsúna feimineacha le fios go bhfuil na smaointe seo fite fuaite le coincheapa an DNA mar chlár géiniteach, ina gcinntear cé muid féin leis an bhfaisnéis “neamhábhartha” inár DNA. Is é an rud a bhíonn i gcoiteann acu seo go léir ná réamhfhoirmiú de chineál éigin, áit a dtagann foirm dheiridh an orgánaigh ó fhoinse amháin sa deireadh.

I gcodarsnacht leis sin, d’fhéadfadh cineál amháin de scéal feimineach a bheith níos claonta go bhfeicfí an cruthú mar shráid dhá bhealach níos mó, idirghníomhaíocht idir an cruthaitheoir agus an créatúr, seachas caidreamh líneach, diongbháilte (nó streachailt ina ndéanann iarrachtaí an chruthaitheora í a shaothrú theipeann ar rialú sa deireadh). Ag dul ar ais go Frankenstein, is cosúil go gcuireann údair fheimineacha béim níos mó ar phróiseas na forbartha ná a gcomhghleacaithe fireanna, ag cruthú an chruthaithe mar phróiseas idirghníomhach teagmhasach, faoi cheangal ama. Díríonn úrscéal Shelley go mór ar oideachas agus ar fhorbairt shíceolaíoch Frankenstein, agus is léir nach saolaíodh Frankenstein ina ollphéist ach go dtagann sé chun cinn trí shóisialú teipthe.

Tairgeann Door Into Ocean (1986) Joan Slonczewski turgnamh smaoinimh spéisiúil ar chineál innealtóireachta géiniteach “idirghníomhach”, i gcomhthéacs sochaí a shamhlaíonn gach gníomh i dtéarmaí cómhalartacha. (Mar shampla, in ionad iad a theagasc agus a fhoghlaim mar ghníomhartha ar leithligh tá siad ag foghlaim, ina bhfuil daoine ag múineadh agus ag foghlaim.) Déanann Slonczewski iarracht innealtóireacht ghéiniteach a shamhlú ar an mbealach céanna: déanann na hinnealtóirí géiniteacha mná ar an phláinéid Shora iad féin a mhúnlú dá dtimpeallacht an oiread agus a mhúnlaíonn siad créatúir eile chun a leasa féin. Mar sin féin, tá costais shuntasacha ag baint leis an gcur chuige domhain éiceolaíoch seo, toisc go ndiúltaíonn siad a gcumas a úsáid chun speicis mharfacha a dhíothú, agus ina ionad sin glacadh le líon áirithe básanna daonna in ainm na maitheasa éiceolaíochta.

Mar fhocal scoir, is dócha go mbeadh níos lú sexbots mar thoradh ar SF feimineach! Tugann anailís neamhfhoirmiúil amháin le tuiscint gur lú an seans go gcruthóidh mná i bhficsean eolaíochta gnéas lena gcruthú. B’fhéidir gur déantán é seo den fhéachaint fireann sa scannán, agus bainfear amach fíor-chomhionannas inscne leis an líon céanna daoine gnéis fireann agus baineann. Ar bhealach, ní dóigh liom gurb é sin an feimineachas a bhí ag troid ar a shon, áfach.

Buíochas mór le Rebecca Wilbanks as a cuid ama agus as a cuid peirspictíochtaí suimiúla a roinnt. Déan d'aiseolas thíos a roinnt le do thoil chun páirt a ghlacadh sa chomhrá. Más maith leat an píosa seo, roinn trí na cnaipí ar thaobh na láimhe clé, agus tabhair cúpla bualadh bos freisin!

Ná déan dearmad clárú dár nuachtlitir.